1.

Eu me curvo diante de Shri Ganesh.

Ó Mayureshwara, Tu és Aquele de quem dependemos.

Ó Filho de Gauri, o Onisciente.

Ó Inconcebível.

Tu, de ventre imensurável.

Protege-me, ó Shri Ganapati

2.

Tu és o primeiro e o mais elevado entre todos os Ganas (1)

E entre todas as divindades;

por isso és chamado “Ganesh" (2)

És reconhecido por todos os Shastras [livros sagrados],

Ó Bhalachandra, de sagrado semblante.

3.

Sharada, Deusa da Palavra!

Tu és a Senhora do reino das palavras;

é por Tua existência

Que todas as atividades do mundo são realizadas.

4.

Tu és a Divindade venerada por todos os autores;

és eternamente o orgulho desta nação;

Teu poder infinito prevalece em toda parte.

Eu me curvo diante de Ti, Jagadambe.

5.

Tu és o Espírito Supremo e o Amado dos santos!

Encarnação em forma humana de Pandhariraya.

És o oceano de bondade e de infinita compaixão,

Ó Pandurang Narahari!

6.

Tu, que controlas o mundo como um marionetista por meio de seus fios,

Tu és onipresente.

Todas as ciências e todas as escrituras sagradas ainda investigam

Para sondar a essência de Tua natureza.

7.

Aqueles que são eruditos,

Para eles, não te revelas, Ó CHAKRAPANI;

Todas essas pessoas tolas

Apenas se entregam à malabarismo de palavras.

8.

Somente os santos Te compreendem.

Os demais permanecem perplexos.

A ti, minhas reverências.

Com respeito e com todo o meu corpo,

Prostro-me em veneração diante de Ti,

9.

Ó tu, de cinco cabeças, SHANKARA,

Ó tu, que usas guirlandas de caveiras,

Ó tu, de garganta azul, DIGAMBARA,

Ó tu, BRAHAMRUPA PASHUPATI!

10.

Aquele que recita teu nome continuamente,

Suas adversidades mundanas são imediatamente dissolvidas.

Tal é, ó DHURJATI,

O poder do teu nome.

11.

Com reverência aos Teus pés,

escrevo este hino de louvor;

ajuda-me sempre a concluir esta missão,

Ó NILAKANTHA, o de garganta azul!

12.

Agora, deixa-me curvar diante do filho de Atri (DATTATREYA),

Diante da divindade familiar de Indira (VISHNU),

De Tukaram e de todos os outros santos;

Assim também, diante de todos os devotos.

13.

Salve! Salve a Ti, ó Sainath,

Redentor dos pecadores e Misericordioso!

Deposito minha cabeça aos Teus pés;

Concede-me agora a Tua proteção.

14.

Tu és o universo inteiro, a morada da bem-aventurança;

Tu mesmo és VISHNU, o supremo entre os homens;

Aquele cuja consorte é UMA!

Tu és também o inimigo de KAMA (3);

15.

Tu és Deus em forma humana!

Tu és o Sol no firmamento do conhecimento!

Tu és o oceano de compaixão!

Tu és o antídoto para as enfermidades da existência mundana!

16.

Tu és o CHINTAMANI dos pobres e dos oprimidos!

Tu és o divino purificador (o rio Ganges) para Teus devotos!

Tu és a balsa para aqueles que se afogam na mundanidade!

Tu és o refúgio dos tímidos.

17.

Tu és a própria causa desta criação!

Aquilo que é o puro CHAITANYA!

Tu és isso, ó verdadeiro tesouro de compaixão;

O universo é apenas uma de Tuas LEELAS.

18.

Tu não nasceste!

A morte tampouco Te alcança!

Esta é a conclusão final

A que se chega após uma investigação criteriosa.

19.

Nascimento e morte,

Esses conceitos nascem da ignorância!

De ambos Tu estás livre,

Ó Senhor, certamente!

20.

Se a água brota como uma nascente,

Isso implica que sua origem esteja ali?

Ela já existia, plena e abundante,

Apenas irrompeu do interior da terra.

21.

A água que brota numa cavidade

É, portanto, assim descrita ou denominada

"Nascente" torna-se o seu nome apropriado;

Sem a água, ela é apenas uma cavidade.

22.

Brotar, secar e desaparecer

Esta não é a natureza da água;

Pois a água da nascente

Não depende da cavidade que ela preenche.

23.

É apenas a cavidade que se orgulha erroneamente

De si mesma, e não da água que a preencheu.

Portanto, quando a água seca,

A cavidade se torna empobrecida.

24.

O corpo humano é, na verdade, como a cavidade da nascente;

O Espírito (energia pura) é como a água pura e cristalina da nascente.

Embora existam inúmeras dessas cavidades,

A essência é a mesma em todas elas.

25.

Portanto, Tu, que não sem princípio,

A Ti eu digo, ó Misericordioso:

Para destruir a montanha da ignorância,

Torna-Te, por favor, o raio de INDRA.

26.

Até agora, tais cavidades (seres)

Existiram em grande número sobre esta terra.

Muitas ainda existem agora,

E, no futuro, com o passar do tempo, muitas outras surgirão.

27.

Cada uma dessas cavidades (seres)

Recebe um nome e uma aparência distintos;

É assim que, neste mundo,

Elas são identificadas.

28.

Portanto, distinguir esse Espírito

Em termos de "tu e eu" não é apropriado;

Pois, como não existe dualidade,

Isso mesmo é, com toda a certeza, o Espírito.

29.

E, uma vez que o Espírito

Verdadeiramente abrange o mundo inteiro,

Então, o conceito dual de "tu e eu"

Como poderia, afinal, ser sustentado?

30.

A água latente nas nuvens

É toda ela a mesma;

Mas, quando desce sobre a terra,

Assume diferentes formas.

31.

Aquela que cai no leito do rio Godavari

É conhecida como o (sagrado) rio Godavari;

Aquela que cai em um poço

Não possui a mesma dignidade ou prestígio.

32.

Os santos são o rio Godavari,

E Tu és a água que nele flui.

Nós somos as poças, os poços e os lagos;

Essa é a diferença entre nós.

26.

Até agora, tais cavidades (seres)

Existiram em grande número sobre esta terra.

Muitas ainda existem agora,

E, no futuro, com o passar do tempo, muitas mais surgirão.

27.

Cada uma dessas cavidades (seres)

Recebe um nome e uma aparência distintos;

É assim que, neste mundo,

Elas são identificadas.

28.

Portanto, distinguir esse Espírito

Em termos de "tu e eu" não é apropriado;

Pois, como não existe dualidade,

Isso mesmo é, com toda a certeza, o Espírito.

29.

E, uma vez que o Espírito

Verdadeiramente abrange o mundo inteiro,

Então, o conceito dual de "você e eu”,

Como poderia, afinal, ser sustentado?

30.

A água latente nas nuvens

É toda a mesma;

Mas, quando desce sobre a terra,

Assume formas diferentes (4).

31.

Aquela que cai no leito do rio Godavari

É conhecida como o (sagrado) rio Godavari;

Aquela que cai em um poço

Não possui o mesmo valor em termos de prestígio.

32.

Os santos são o rio Godavari

E Tu és a água que nele flui.

Nós somos as poças, os poços e os lagos;

Essa é a diferença entre nós.

33.

Para a realização de nossas vidas,

Devemos nos render a Ti,

Sempre, com as mãos postas,

Pois Tu és a própria personificação da piedade.

34.

É devido ao seu leito

Que as águas do Godavari se tornaram sagradas;

Consideradas meramente como água,

São as mesmas em toda parte.

35.

O leito do Godavari,

Que é considerado verdadeiramente sagrado,

Deve toda a sua santidade

À qualidade da terra pela qual ele flui.

36.

A água latente nas nuvens

Não altera a parte da terra sobre a qual cai;

Contudo, essa mesma porção de terra

É chamada de Godavari (ou pura) pelos sábios das escrituras sagradas.

37.

Onde a água caiu em outros lugares,

Ela adquiriu as qualidades do solo desses lugares;

Torna-se contaminada, amarga ou salobra,

Embora, originalmente, fosse doce.

38.

Assim também é contigo, ó GURURAYA,

Em quem não há impureza dos seis vícios (5);

A essa forma sagrada,

O título de "Santo" convém perfeitamente.

39.

Portanto, os santos são o Godavari,

Tão pleno de graça;

Entre todos os seres,

Teu lugar é o mais elevado!

40.

Desde o princípio da criação,

O Godavari tem existido;

Sempre esteve repleto de água

E jamais careceu dela até hoje.

41.

Vê! O inimigo de RAVANA (6),

Veio às margens do Godavari;

Mas suas águas seguiram seu curso,

E as águas de hoje já não são as mesmas de outrora.

42.

Somente o leito permanece o mesmo.

As águas fluíram para o oceano,

A santidade é eterna

Do leito do rio, até hoje.

43.

A cada ano,

As antigas águas se vão, e novas

Fluem para o leito do rio;

Essa é a lei, como bem sabes.

44.

Um século é como um ano;

Os sábios desse século

São como as águas que fluem,

Enquanto as grandes almas são como as ondas sobre essas águas.

45.

Entre esses santos, que são como o Godavari,

Nos primeiros séculos,

Houve uma grande inundação

De SANAT, SANAKA e SANANDANA.

46.

Seguidos por NARADA e TUMBURU (7);

DHRUVA, PRAHLADA, o poderoso rei BALI,

SHABARI (8), ANGADA (9), VAYUKUMARA (10),

VIDURA (11), os GOPAS e as GOPIKAS (12).

47.

Assim, muitos vieram até o tempo presente.

Em cada um dos séculos passados,

As inundações ocorreram repetidamente,

O que sou incapaz de relatar.

48.

Neste século presente,

O sagrado Godavari

Certamente inundou esta terra

Em Tua forma, ó Sainath!

49.

Portanto, a teus pés divinos

Eu faço reverência;

Maharaj, de minhas faltas

Não leves em conta, eu suplico.

50.

Sou um homem pobre, miserável e ignorante,

O maior dos pecadores;

Tomado pelos vícios,

Mas não me rejeites!

51.

Os defeitos inerentes ao ferro

São ignorados pelo “PARISA" (14).

Os pequenos córregos da aldeia, o Lendi e o Ohol,

Não são rejeitados pelo Godavari.

52.

Estou repleto de vícios interiormente.

Por Teu olhar misericordioso,

Destrói-os, destrói-os sem demora.

Este é o único pedido de “DAS".

53.

Se, após entrar em contato com o "PARISA",

Os defeitos inerentes do ferro

Não se transformarem, ó GURUVARA,

Então, isso será motivo de descrédito para o "PARISA"!

54.

Não permitas que eu permaneça pecador,

Nem diminuas Tua própria grandeza.

Vê: Tu és o "PARISA"; eu sou o ferro;

Minha transformação também é responsabilidade Tua.

55.

A criança sempre comete erros,

Mas a mãe não a repreende.

Lembrando-Te disso,

Concede-me Tua graça.

56.

Ó Sadguru Sainath,

Tu és meu KALPATARU! (15)

Tu és o meio para atravessar este oceano da existência mundana;

Somente Tu o és, sem dúvida.

57.

Tu és KAMADHENU! (16)

Tu és CHINTAMANI! (17)

Tu és o Sol no firmamento do conhecimento.

Tu és a grande mina de virtudes!

Ó Tu és a escada para o Céu!

58.

Ó Santo, Puríssimo,

Ó personificação da paz e da bem-aventurança,

Ó Supremo Ser,

Ó Não Dual, oceano de conhecimento;

59.

Ó encarnação da suprema sabedoria, o melhor entre os homens,

Ó morada do perdão e da paz,

Ó refúgio dos devotos,

Abençoa-me, abençoa-me!

60

Tu és o Sadguru MACHINDER (18);

Tu és o Mahatma JALANDER (19);

Tu és NIVRATINATH, DNYANESHWAR,

KABIR, SHEIKH MOHAMMED e EKNATH.

60.

Tu és o Sadguru MACHINDER (18);

Tu és o Mahatma JALANDER (19);

Tu és NIVRATINATH, DNYANESHWAR,

KABIR, SHEIKH MOHAMMED e EKNATH.

61.

Tu és BODHLA (20); Tu és SAVATAMALI;

Tu és verdadeiramente RAMDAS.

Ó Sainath, Tu és TUKARAM;

Tu és SAKHA (21); Tu és MANIKPRABHU (22).

62.

Tua manifestação presente

E Tua natureza multiforme

São realmente difíceis de compreender!

O conhecimento acerca de Tua casta e de Teu credo

Tu não o revelas a ninguém.

63.

Alguns dizem que Tu és muçulmano,

Outros dizem que Tu és brâmane.

Assim como SHRI KRISHNA,

Tu também és insondável!

64.

Ao observarem SHRI KRISHNA,

Diferentes pessoas chamavam-No por diversos nomes.

Alguns O chamavam "YADU BHUSHAN";

Outros O chamavam de pastor de vacas.

65.

YASHODA (23)chamava-O de querido filho;

KANSA (24) chamava-O de grande mal.

UDDHAVA (25) chamava-O de Amado;

ARJUNA chamava-O de Onisciente.

65.

YASHODA (23) O chamava de querido,

KANSA (24) O chamava de grande maligno.

UDDHAV (25) O chamava de amado,

ARJUNA O chamava de Onisciente.

66.

Assim, ó GURUVARA, a Ti,

De acordo com a conclusão de cada pessoa,

Baseada em sua atitude mental,

Nomes são dados por elas.

67.

Sendo a mesquita Tua morada,

E não tendo Tuas orelhas furadas,

Nem oferecendo Tu o 'FATEHA',

Chamar-Te de muçulmano é lógico (26).

[Nota editorial da tradução em inglês:

No décimo terceiro verso do sétimo canto do Shri Sai - Charitra,

Hemadpant afirma:

"Suas orelhas eram perfuradas; então, como poderia ser chamado de Yavana?

A circuncisão Ele aprovava; então, como poderia ser chamado de Hindu?

Ele não é nem hindu nem muçulmano;

Sai é a santa Encarnação.

Sai é a santa Encarnação”.

O falecido Swami Sai-Sharan-Anand traduziu esta obra de Das Ganu para o gujarati. Na nota de rodapé à sua tradução do sexagésimo sétimo verso, ele observa:

“Das Ganu não parece ter observado cuidadosamente as orelhas de Baba.

Segundo o conhecimento e as observações do próprio tradutor, as orelhas de Baba eram perfuradas e Ele não havia sido circuncidado.

Se alguma prasad fosse oferecida em horário diferente do Naivedya da tarde, e Bade Baba ou outros muçulmanos estivessem presentes, Baba ordenava que a primeira Sura do Alcorão fosse recitada, e Ele próprio se unia à recitação. Na ausência de muçulmanos, porém, essa prática nunca era observada.

Havia rivalidade entre hindus e muçulmanos. Por isso, para promover a unidade e a harmonia, Tu adotaste tanto a mesquita quanto o culto ao fogo, revelando, assim, Tua leela aos devotos”.]

69.

Mas essas diferenças superficiais

Interessam apenas aos eruditos;

Para os devotos que anseiam pelo conhecimento,

Elas não têm qualquer importância.

70.

Tu és o próprio BRAHMAN

Casta e credo não têm qualquer relevância para Ti

Tu és o Guru Supremo!

Tu és o Criador deste mundo!

VERIFICAR VERSO 71

72.

Tu estás além de castas e cobiça,

Tu és Brahman, a essência da Verdade;

Tu és Isso, em verdade,

Tu estás além da concepção humana!

73.

Dando livre curso a suposições e conjecturas,

Argumentos têm florescido sobre Ti.

Ali, minhas insignificantes

Palavras, como prevalecerão?

74.

Mas, quando Te contemplo,

Não consigo permanecer em silêncio;

Pois, para oferecer louvor,

As palavras são, normalmente, o único meio.

75.

Portanto, por meio das palavras,

Seja qual for a descrição possível,

Isso eu sempre oferecerei,

Com Tua graça.

76.

Os santos, eu considero

Mais elevados que os deuses;

Pois distinções como "meu" e "teu"

Não encontram lugar em sua proximidade.

77.

HIRANYAKASHIPU e RAVANA (27)

Foram mortos por causa de sua hostilidade a Deus;

Jamais um ato assim

Foi praticado pelos santos.

78.

GOPICHAND, em um monte de lixo,

Enterrou JALANDARA;

Mas aquele sábio

Não guardou qualquer ressentimento por esse ato.

79.

Pelo contrário, o rei foi libertado

Do mundo material

E foi imortalizado;

Tal é o poder dos santos,

Indescritível!

80.

Os santos são o Sol,

Sua graça é iluminadora;

Os santos são tão agradáveis quanto a lua,

Sua benevolência é tão suave quanto o luar.

81.

Os santos são o almíscar suave,

Suas bênçãos são como sua fragrância;

Os santos são a cana-de-açúcar suculenta,

Suas bênçãos são como sua doçura.

82.

Os santos, para com os bons e os maus,

São, sem dúvida, os mesmos.

Pelo contrário, seu amor pelos pecadores

É imensurável.

83.

Nas águas do Godavari,

Somente as roupas sujas vêm para ser purificadas;

As limpas, guardadas em um baú,

Permanecem longe das margens do Godavari.

84.

Até mesmo aquilo que permaneceu no baú,

veio uma vez,

Para ser purificado completamente

Nas margens do Godavari.

85.

O baú é a morada eterna;

Tu és o Godavari, e a fé inabalável é o ghat.

Todos os seres são como vestes,

Repletas das impurezas dos seis vícios.

86.

O DARSHAN de Teus pés

É como um banho no Godavari;

Lava os meus pecados,

Ó Samarth, e purifica-me!

87.

Nós, pessoas mundanas,

Acumulamos camadas de impurezas repetidamente;

Portanto, nós somos as pessoas certas

Para o "DARSHAN" dos santos.

88.

Nas águas abundantes do Godavari,

Vem a roupa²⁸ para ser purificada nos GHATS:

Se ela for realmente deixada sem cuidado,

Então, isso é um descrédito para o Godavari!

89.

Tu és a árvore fresca e sombreada, com folhagem abundante;

Nós somos, realmente, os viajantes,

Sofrendo com os raios escaldantes do sol

Das tríplices (29) calamidades da vida.

90.

Desse calor ardente, ó compassivo,

Protege-nos, ó GURURAYA.

A graça benigna de Tua sombra fresca

É extraordinária!

91.

Sentado sob uma árvore,

Se alguém sente o calor do sol,

Então, quem chamará aquela árvore

De árvore que dá sombra?

92.

Sem Tua graça,

Nada pode dar certo no mundo;

SHESHAYEE (30) tornou-se amigo de ARJUNA,

Para defender o que é justo.

93.

Devido à bondade de SUGRIVA, BIBHISHANA

Entrou em contato com o Rei RAMA,

É devido aos santos,

Que Shri Hari é assim glorificado.

94.

BRAHMAN, sendo sem forma,

Os VEDAS não podem descrevê-Lo.

Ao dotá-Lo de formas,

Os santos reduziram a importância do sem forma!

95.

VAIKUNTHAPATI, esposo de RUKMINI,

Foi feito um Mahar por DAMAJI;

Para recolher os cadáveres de búfalos,

CHOKHAMELA fez JAGAD-ATMA (Deus) labutar.

Nota da Tradução para o português (Verso 94):

Este verso faz referência a duas histórias famosas da tradição devocional indiana que ilustram a humildade divina e o poder da devoção sincera, independentemente de casta ou posição social:

1. Damaji e Krishna como Mahar: Damajipant, um devoto e administrador de um rei muçulmano, distribuiu grãos do celeiro real durante uma fome, movido pela compaixão. O rei, furioso, ordenou sua execução. Para salvá-lo, o Senhor Vishnu (Vaikunthapati, esposo de Rukmini) assumiu a forma de um Mahar (uma casta considerada "intocável" na época), apresentou-se no tribunal como servo de Damaji e pagou a dívida, provando sua inocência. A lição é que Deus não hesita em assumir qualquer forma, por mais humilde que seja, para proteger um devoto.

2. Chokhamela e a devoção que comove Deus: Sant Chokhamela foi um santo poeta do século XIV pertencente à casta Mahar. Por causa de sua casta, era impedido de entrar no templo de Vitthal em Pandharpur, permanecendo do lado de fora cantando seus abhangas (cantos devocionais). Sua vida foi marcada por sofrimento e humilhação; ele morreu soterrado enquanto trabalhava na construção de um muro. A expressão "Chokhamela fez Jagad-Atma (Deus) trabalhar arduamente" significa que, apesar de sua posição marginalizada, sua devoção era tão poderosa que "obrigava" o próprio Deus (Jagad-Atma, a Alma do Universo) a reconhecê-lo e atendê-lo.

O verso celebra, portanto, dois aspectos: (1) a humildade divina, que se rebaixa para salvar o devoto; e (2) a força da devoção sincera, que, vinda dos mais humildes e marginalizados, é capaz de comover o próprio Deus. A mensagem central é que a verdadeira santidade está na devoção, e não em privilégios de casta ou posição social.

96.

Conhecendo o poder dos santos,

Jagjivan trabalhou carregando água.

Os santos verdadeiramente exerceram senhorio

Sobre o próprio Deus, que é Eterna Verdade-Conhecimento-Bem-aventurança.

Nota da Tradução para o português (Verso 96):

“Jagjivan trabalhou carregando água”: este verso refere-se a Jagjivan, um devoto que serviu aos santos carregando água. A passagem celebra o poder dos santos, que são capazes de influenciar até mesmo o próprio Deus, ou seja, sua devoção e humildade são tão grandes que comovem o Divino, que se curva diante da sinceridade de seus devotos. A expressão “Eterna Verdade-Conhecimento-Bem-aventurança” (Satchidananda) é uma definição clássica e primordial do Vendanta sobre a natureza de Brahman.

97.

Não há necessidade de dizer mais.

Tu és nossa mãe e nosso pai,

Ó Sadguru Sainath,

Habitante da aldeia de Shirdi.

98.

Baba, Teus leelas,

Ninguém pode verdadeiramente compreender;

Então, meu discurso plebeu,

Como pode fazer-lhes justiça? Dize-me

99.

Para salvar os pecadores,

Tu vieste a Shirdi;

Derramando água em lamparinas de barro,

Fizeste-as arder

100.

A prancha de madeira de dimensões absurdamente pequenas

Transformaste, de fato, em Teu leito;

Assim demonstrando aos devotos

Teus admiráveis poderes ióguicos.

101.

A esterilidade de muitas mulheres

Tu dissipaste completamente;

As doenças de muitos

Tu curaste com a Udi!

102.

Afastar as dificuldades da existência mundana

Não é impossível para Ti.

Acaso o elefante

Considera um fardo o peso de uma formiga?

103.

Assim seja, GURURAYA,

Tem misericórdia do humilde.

Eu me rendo a Teus pés,

Não me rejeites.

104.

Tu és o rei dos reis,

Tu és mais rico que o próprio KUBERA,

Tu és o Curandeiro por excelência.

Ninguém é superior a Ti!

103.

Assim seja, ó GURURAYA,

Tem misericórdia deste humilde.

Rendo-me aos Teus pés;

Não me rejeites.

104.

Tu és o Rei dos reis,

Tu és mais rico que o próprio KUBERA,

Tu és o Benfeitor por excelência.

Ninguém é superior a Ti!

Nota da Tradução para o português (Verso 104):

KUBERA: O senhor dos tesouros e guardião das riquezas na mitologia hindu. Ao dizer que Baba é "mais rico que o próprio Kubera", o poeta enfatiza a riqueza espiritual e a graça infinita do Guru, que supera qualquer riqueza material.

105.

Para a adoração das outras divindades,

O ritual está prescrito.

Mas, para a Tua adoração,

Nada há que seja digno de Ti!

106.

Vede, no reino do sol,

A festa de DEEPAVALI chegou;

Mas para celebrá-la,

Qual será o meio?

Nota da Tradução para o português (Verso 106):

DEEPAVALI (Diwali): O festival das luzes, celebrado com lamparinas de óleo. A metáfora sugere que, assim como o sol é a fonte de toda luz, Baba é a fonte de toda iluminação espiritual.

107.

Para saciar

A sede do oceano,

Não se encontra na terra água suficiente;

Para aquecer o fogo,

De onde poderá vir o calor?

108.

Todos os artigos necessários a adoração

Estão impregnados de Tua essência;

Desde o princípio, eles são parte de Ti,

Ó SHRI SAMARTHA GURURAYA!

109.

Todo o meu discurso é apenas uma afirmação filosófica,

Pois ainda não experimentei a sua verdade.

Falei sem experiência,

Apenas um labirinto sem sentido de palavras.

110.

Se a adoração ritualística

A Ti deve ser realizada por mim,

Não possuo os meios necessários

Para fazê-lo, ó meu SAMARTHA GURURAYA!

111.

Assim, principalmente com o auxílio da imaginação

É que Te adorarei.

Essa adoração em si, ó Compassivo,

Aceita-a deste servo.

112.

Agora, com minhas lágrimas,

Banho Teus pés;

O sândalo da verdadeira devoção

Faço em pasta e a aplico.

113.

A longa túnica (KAFNI)

Destas palavras ornamentais

Ofereço-Te, com sinceridade;

Esta guirlanda de adoração

Eu coloco ao redor de Teu pescoço.

Nota da Tradução para o português (Verso 110):

SAMARTHA GURURAYA: "Samartha" significa "poderoso" ou "capaz". É um epíteto frequentemente usado para designar Baba como o Guru onipotente e todo-poderoso.

114.

O incenso de minha vileza

Queimo diante de Ti, verdadeiramente;

Embora seja de composição impura,

Ainda assim dele não emanará mau odor.

Nota da Tradução para o português (Verso 113):

KAFNI: A túnica longa e solta que Baba usava, geralmente de cor cáqui ou branca, que se tornou uma de suas marcas registradas.

115.

Quando o incenso é queimado

Em qualquer outro lugar que não diante do Sadguru,

O que acontece com esse incenso

É assim:

116.

Quando o incenso é colocado no fogo,

No momento em que realmente o toca,

A fragrância do incenso

O abandona instantaneamente.

117.

Diante de Ti, porém, ocorre o contrário:

As impurezas queimam-se no fogo,

E o que é bom permanece para sempre,

À vista de todo o mundo.

119.

A chama das tentações

Eu acendo com toda sinceridade;

Que, a partir dela, me seja concedido

O esplendor da renúncia, ó GURUVARA!

120.

O trono da fé pura

Ofereço-Te como assento;

Ao recebê-lo,

Aceita a oferenda (Naivedya) da minha devoção.

121.

Participa da oferenda de minha devoção

E concede-me sua essência;

Pois sou Teu filho,

E tenho direito ao Teu leite.

122.

Minha mente é a minha oferenda (DAKSHINA),

Que Te ofereço;

Assim, o mérito ou o demérito de qualquer ação

Já não será meu.

123.

Agora, com a mais profunda humildade e devoção,

Curvo-me diante de Ti;

Por favor, aceita-o,

Ó divino Sainath!

ORAÇÃO ÓCTUPLA

1–124.

Possuidor de mente serena e de sabedoria suprema,

Ó Sainath, o compassivo

Tu és o oceano de bondade, a própria encarnação da Verdade,

E o destruidor da escuridão da ignorância!

1-124

Possuindo mente pacífica e sabedoria suprema,

Sainath, o compassivo,

Tu és oceano de bondade, verdade encarnada,

E destruidor da escuridão da ignorância!

2-125

O sábio, além de casta e cobiça, Tu és.

Além da compreensão, compaixão encarnada;

Protege-me, protege-me,

Ó Sainath de Shirdi!

3–126.

Tu és o Sol do Conhecimento Divino,

O concessor das mais excelentes bênçãos;

Ó lendário HAMSA das mentes dos devotos,

Tu és o protetor daqueles que a Ti se rendem.

Nota da tradução em português: na tradição hindu, o hamsa (cisne) é considerado um ser mitológico com capacidade de separar o leite da água, simbolizando a capacidade de discernir a verdade da ilusão, o o real do irreal. É frequentemente usado como metáfora para a alma iluminada ou para o próprio Brahman. Aqui, refere-se a Baba como o cisne que habita as mentes dos devotos, guiando-os à verdade

4–127.

Tu és BRAHMADEV, o Criador do universo;

Tu és VISHNU, o Sustentador do universo;

O destruidor dos três mundos,

Tu és esse próprio RUDRA!

Nota da tradução em português: BRAHMADEV é o deus criador, Brahma. Rudra é uma forma de Shiva associada às tempestades, ao vento, à cura e à vida selvagem, que dissolve o universo para permitir a recriação.

5–128.

Não há lugar nesta Terra

Onde Tu não estejas.

Ó onisciente Sainath,

Tu moras em todos os nossos corações.

6–129.

Perdoa-nos todos os nossos pecados,

Eu Te imploro!

E aquelas ondas de dúvida e ilusão,

Afasta-as imediatamente

7–130.

Tu és a vaca, eu o bezerro;

Tu és a lua, eu a pedra derretida por Sua luz;

Aos Teus pés, que são como o Ganges,

Este servo (DAS) se curva reverentemente.

8–131.

Coloca sobre minha cabeça

Tua mão e abençoa-me, ó Senhor!

Afasta minha tristeza e minha aflição,

Pois este GANU é Teu servo.

132.

Com esta oração óctupla,

Eu me prostro diante de Ti;

Meus pecados (deméritos), sofrimento e pobreza,

Afasta-os imediatamente.

133.

Tu és a vaca, eu o bezerro;

Tu és a mãe, eu o filho;

Não alimentes

Qualquer sentimento de severidade para comigo.

134.

Tu és o sândalo de MALAYAGIRI (31);

Eu sou um arbusto espinhoso.

Tu és as águas vivificantes do Godavari;

Eu, o maior dos pecadores.

135.

Se, depois de receber o Teu DARSHAN,

As impurezas de minha mente perversa

Permanecerem inalteradas, ó GURURAYA,

Quem, então, Te chamará de sândalo?

136.

A proximidade do almíscar ("KAASTURI")

Torna até o pó mais valioso;

A fragrância das flores é transmitida

Ao fio que amarra as guirlandas.

Nota de tradução em português: Kasturi significa almíscar.

137.

Este é o caminho dos grandes.

Quem quer que entre em contato com eles,

Recebe deles

Uma parcela de sua grandeza.

138.

As cinzas sagradas, o pano remendado e o touro,

SHIVA fez partes simbólicas de Si mesmo;

Portanto, esses objetos

São reverenciados em toda parte.

Nota da tradução para o português: o touro Nandi, o cordão sagrado e as cinzas (bhasma) são símbolos associados a Shiva. O poeta afirma que Shiva tornou esses objetos parte de Si mesmo, conferindo-lhes santidade.

139.

Para a diversão dos vaqueiros,

Em Vrindavan, às margens do Yamuna,

O senhor do Mundo brincou de “DAHI-KALA”;

Isso também ganhou reconhecimento dos sábios.

Nota da tradução para o português: Vrindavan: A cidade sagrada associada aos passatempos de Krishna, localizada nas margens do rio Yamuna.

Dahi-kala é preparação tradicional à base de coalhada (iogurte), batida com outros ingredientes, associada a brincadeiras de Shri Krishna com os pastores de Vrindavan. Ele quebrava os potes de coalhada (dahi) das donas de casa, travessura famosa que é celebrada como um de Seus passatempos divinos.

140.

Do mesmo modo, eu sou um pecador,

Mas estou sob Tua proteção;

Não me redimirás, ó GURURAYA,

Do meu estado pecaminoso?

141.

Em assuntos mundanos ou espirituais,

Em tudo aquilo em que busco satisfação,

Não tenho dúvida, ó GURURAYA,

De que Tu me concederás isso.

142.

Com Tua graça,

Controla minha mente;

Se os oceanos forem adocicados,

Não haveria medo de serem salgados.

NT: oceanos adocicados é uma metáfora para a transformação completa da natureza mundana (salgada/amarga) em algo doce e puro, possível apenas pela graça do Guru.

143.

Para tornar os oceanos doces,

Verdadeiramente Tu tens os poderes.

Portanto, esta súplica de Dasganu,

Concede-a, por favor.

144.

Sejam quais forem minhas deficiências,

Todas elas são Tuas!

Tu és o maior dos Mestres espirituais;

Por isso, não sejas comedido ao conceder.

145.

Agora, por que deveria falar mais?

Tu és meu único refúgio.

A criança nos braços da mãe,

Naturalmente vive sem medo.

146.

Assim seja. Este hino de louvor,

Quem quer que o leia com amor,

Que seus desejos

Se realizem, ó Senhor.

147.

Tua bênção para este hino

Eu imploro.

Que as dificuldades daquele que o recita sinceramente

Sejam afastadas dentro de um ano.

148.

Após realizar todas as abluções,

Este hino deve ser recitado regularmente,

Com um sentimento puro e sincero

Em seu coração.

149.

Se isso não for possível,

Então, todas quintas-feira,

Meditando no Sadguru em sua mente,

Este hino deverá ser recitado.

150.

Se nem isso for possível,

Então, em cada EKADASHI (32),

Este hino deverá ser lido

Para que se experimentem seus efeitos benéficos.

NT: EKADASI é o décimo primeiro dia de cada quinzena lunar no calendário hindu, considerado sagrado e propício para jejum e práticas espirituais.

151.

Aquele que o recita com fé,

Progredirá espiritualmente pela Graça do GURU,

Que saciará prontamente os desejos materiais

E, assim, o libertará da escravidão a eles.

152.

Com repetidas recitações deste hino,

Mentes obtusas serão aguçadas.

E, se porventura a vida de alguém for breve,

Então, pela sua recitação, ele viverá até cem anos!

153.

Onde a riqueza falta,

KUBERA, o Senhor da riqueza, virá pessoalmente habitar.

Ao ler este hino,

Esta é a Verdade, e assim será.

154.

Aos que não têm filhos, filhos nascerão

Pela recitação deste hino.

E as enfermidades daquele que o recitar

Serão dissipadas por completo.

155.

O medo e a preocupação desaparecerão,

O prestígio aumentará.

Ele realizará o imorredouro BRAHMAN

Com a recitação regular deste hino.

156.

Quanto a este hino, ó sábios,

Tende fé em vossos corações

Na eficácia deste hino;

E não deis lugar

À dúvida nem aos equívocos.

157.

Ide em peregrinação a Shirdi,

Concentrai-vos nos pés de lótus de Baba,

Que é o amparo dos pobres e humildes,

A árvore que realiza desejos para os devotos!

158.

Foi pela inspiração recebida d'Ele

Que este hino foi composto.

De que outro modo um ignorante insignificante como eu

Poderia tê-lo escrito?

159.

No ano Shake (33) 1840,

Na quinzena brilhante do mês de BHADRAPAD,

No dia GANESH-CHATURTHI,

Numa segunda-feira, durante o segundo PRAHAR (34),

NT: BHADRAPAD é o sexto mês do calendário hindu, geralmente caindo entre agosto e setembro. GANESH-CHATURTHI é o festival que celebra o nascimento do deus Ganesha, no quarto dia da quinzena brilhante do mês de Bhadrapad. PARHAR é uma divisão do dia no sistema de tempo indiano, correspondente a um período de aproximadamente três horas.

160.

Este humilde tributo de louvor a Shri Sainath

Foi concluído em Maheshwar (35),

Nas sagradas margens do rio Narmada.

160.

Esta humilde homenagem de louvor a Shri Sainath

Foi completada em Maheshwara (35),

Pela sagrada margem do Narmada.

Perto do SAMADHI de Shri Ahilya Devi.

NT: SAMADHI de Shri Ahilya Devi refere-se ao local onde está o túmulo/santuário de Ahilyabai Holkar (1725-1795), a rainha-filósofa do reino de Malwa, que governou com grande sabedoria e construiu muitos templos. Ela é considerada uma santa na tradição indiana.

161.

Em Maheshwar, o célebre TIRTHA,

Este hino foi concluído.

Shri Sainath fez-me proferir cada palavra,

Tornando-Se parte de minha mente.

TIRTHA: local sagrado de peregrinação, geralmente às margens de um rio.

162.

O discípulo Damodar

Tornou-se o escriba, verdadeiramente.

Eu, Das Ganu, sou apenas um servo obediente

De todos os santos e sábios.

Damodar: o discípulo que atuou como escriba, transcrevendo a obra sob a orientação de Das Ganu.

163.

Que a paz esteja convosco! Que este humilde hino de louvor

A Shri Sainath

Vos ajude a atravessar o oceano da existência mundana.

Esta é a prece, com fé e reverência,

De Das Ganu a Shri Panduranga.

NT: Panduranga outro nome para Vitthal (Vishnu/Krishna), a divindade de Pandharpur.

164.

Que isto seja oferecido a Shri Hari-Hara!

Abençoa-nos, ó Senhor!

PUNDALIK VARADA (Aquele que realiza os desejos), HARI-VITHAL!

Recordo-me de SITAKANTA! Glória! Glória a RAMA!

Ó Esposo de Parvati! Har Har Mahadev!

Glória a Shri Sadguru Sainath Maharaj!

Ó Shri Sadguru Sainath, a Ti ofereço isto.

Abençoa-nos, ó Senhor!

NT: Hari-Hara é forma composta que une Vishnu (Hari) e Shiva (Hara), representando a unidade das divindades.

PUNDALIK VARDA: "Aquele que concede bênçãos a Pundalik" — Pundalik foi um grande devoto de Vitthal, e o epíteto refere-se a Krishna/Vitthal como aquele que atende aos seus devotos.

HARI-VITHAL é Hari na forma de Vitthal, a divindade de Pandharpur.

Sitakanta é "O amado de Sita" — referência a Rama.

Parvati-pate é "O Senhor de Parvati”, referência a Shiva.

Har-Har Mahadev é um grito devocional, uma saudação a Shiva, significando “Salve, salve, grande Deus”.

Um Humilde Tributo de Louvor a Shri Sainath

Sri Sainath Stavan Manjari

Por Das Ganu Maharaj